Greek Philology

RESUMEN Este artículo se centra en primer lugar en los «marcos» respectivos (comienzos y finales) de los diversos discursos del Banquete de Platón, que contienen gran elogio a Eros, muy enfatizado por toda clase de recursos en los cinco primeros: con una estructura de marco o anillo, Ringkomposition, cada uno (excepto el segundo) e incluso el conjunto de los cinco discursos. En cuanto al de Sócrates, el principal, su composición es diferente a la de los otros; pero también es muy elaborada, presentando una compleja estructura de círculos o marcos concéntricos que envuelven en capas sucesivas la idea esencial, que ya no es la fi gura de Eros, sino conceptos de mayor transcendencia filosófica: ante todo, la Belleza o el Bien en sí mismo. Por otra parte, analizamos más detenidamente el discurso pronunciado por Aristófanes (189d-193d), tanto en su composición como en su contenido, y observamos que se trata de una obra redonda y completa en sí misma y que anticipa quizás en algún aspecto el de Sócrates-Diotima; en especial, la afirmación, fundamental, de que el amor conduce a la unidad del ser, al Uno; es decir, al Bien. ABSTRACT This paper is fi rst focussed on the respective «frames» (beginnings and ends) of the several Plato's Symposium's discourses, with strong eulogy of Eros, very emphasized by means of all kind of resources, Ringkomposition especially, in the first five speeches. But in Socrates-Diotima' s discourse the composition is different, although very elaborate also: a complex structure of concentric circles or frames, with the essential in the centre, the Beauty or the Goodness itself. On the other hand, we analyse more carefully Aristophanes' speech (189d-193d), regarding the form and the content, and we appreciate that is a rounded work in itself and that shows significant points of contact with Socrates-Diotima' speech: Love leads to the One, to the Good.

This work consists of a detailed analysis of Ihe clinical histories of the Epidemics I and III, specially as regards its structure (based on a series of fixed items), although linguistie and stylistic phenomena are not forgotten. In Epidemics I and III there are three groups of clinical histories; the first group finishes book I. The second one begins book III and the third one ends this book III.
Therefore, one would cexpect a stronger relationship between the second and the third group. But, on the contrary, the first and the second group are closer (structure, formulae, vocabulary, syntax and even themes and concepts in common). This induces us 10 consider that the second group of histories is rather a continuation of the first one and thai the tradicional division between books I and III could be better
changed and established after Ihis whole of clinical histories (first and second group). On the other hand, the third group, in which we appreciate significant divergences, could perhaps be attributed to another author.

Completamos ahora el esquema de composición de las historias clínicas de Epidemias V y VII, con los datos referentes a la enfermedad: causa, síntomas fundamentales (fiebre, dolor, trastornos psíquicos) y su indicación inicial, altibajos, terapia, transcurso del tiempo, desenlace, reflexiones post desenlace.Examinándolos por separado en cada uno de los tres grupos de historias (las exclusivas del libro V, las del VII y las «historias paralelas»), observamos una mayor coincidencia entre las paralelas y las exclusivas de Epid. VII, lo que está en conformidad con los resultados obtenidos en nuestros estudios anteriores. PALABRAS CLAVE Epidemias hipocráticas: libros V y VII, historias clínicas, «historias paralelas», esquema de composi-ción, divergencias y paralelismos.
We now complete the composition scheme of the clinical histories of Epidemics V and VII with the data relating to the disease: cause, symptoms (fever, pain, psychic upsets) and its initial indication, ups and downs, therapy, course of the time, outcome, reflections post mortem. Examining them separately in each one of the three groups of histories (the exclusive histories of Epid. V, those of Epid. VII and the «parallel histories»), we observe a stronger coincidence between parallel histories and the exclusive histories of Epid. V, which is in conformity with the results obtained in our previous studies.

In the Odyssey we find many contrasts involving several aspects between which correspondences can be found: spaces, times, structure, theme, characters, behaviours. Two fundamental themes can be opposed: the journey of the hero, the husband, which triggers change and mobility, and the multiplicity of spaces through a diversity of characters in a fantasy world (changing past time; first half of the poem). Set against this background, we find the wife's waiting, which is inversely limited to a single permanent space, the household, and which takes place among real beings of daily life (continuous present time; second half).

Plato's Phaedrus is a work of strong contrasts: in the form and in the content. Thus, of the two parts mío which it is divided, one consists of discourses and the other of a dialogue; one is practical and the other theoretical; one is about ἒρως and the other about λόγος.
Nevertheless, the most signifteant antithesis appears between the extreme passages (prologue and epilogue) and the central one (the second discourse of Socrates), with regard to the structure as well as to the meaning, and in every aspect: space, time, movement, characters and, specially, in the ontologic level. In fact, the sensitive world of the images and appearances is opposed to the intelligible world of the Reality, in the same way as exterior and interior, nature and man, body and soul are opposed.

Medea de Eurípides es una tragedia excepcional no solo en el
contenido sino también en el aspecto formal, tanto en lo que
respecta a la obra en su totalidad como en las partes individuales.
De entre estas sobresale el prólogo, elemento perfectamente
integrado y en armonía con el todo, a la vez que en sí mismo resulta
una pieza “perfecta” y muy rica en todo tipo de cuestiones: con una
composición sumamente esmerada y plena de contenidos, desde
distintas perspectivas: mítica, psicológica, social, de vida cotidiana,
caracterización de personajes.

Euripides' Medea is an exceptional tragedy, not only its content but
also its formal aspect, both in regard to the whole play and the
individual parts. Among these, the prologue stands out, which is an
element that is perfectly integrated and in harmony with the whole,
while by itself it is a "perfect" piece and very rich in all kinds of
issues: with an extremely careful composition and full of content
from different perspectives: mythical, psychological, social, daily
life, characters and their portrayals.

En la Medea de Eurípides se aprecia una fuerte in-clinación por la estructura en tríadas, así como en simetría axial, tanto en la totalidad de la obra como en las partes individuales. La tragedia se puede dividir en tres partes a su vez trimembres, cuya distribución se relaciona estrechamente con el contenido: la primera (prólogo + párodo + episodio primero) presenta los preliminares o causas; la segunda (episodio segundo + episodio tercero ―central― + episodio cuarto, flanquea-dos por los correspondientes estásimos primero, segundo, tercero y cuarto) desarrolla la trama hacia el desenlace; la tercera (episodio quinto + último estásimo + éxodo) presenta ya las conse-cuencias, el desenlace. El elemento central (epi-sodio tercero) de la parte segunda es el núcleo composicional y temático, pues ahí se sitúa la μεταβολὴ τῆς τύχης, y coincide además con el centro numérico. Entre los dos elementos (epi-sodios segundo y cuarto) que lo enmarcan es evidente el paralelismo, de modo que la parte central muestra simetría axial. Entre las partes extremas (primera y tercera) existe asimismo simetría axial y correspondencia.

Euripides' tragedy Medea shows a strong tendency to structure the whole work and the individual parts in triads as well as in axial symmetry. The whole play can be divided into three parts, each one also tripartite, whose distribution is closely related to the content: Part I (prologue + parodos + episode 1) presents the preliminaries or causes; Part II (episode 2 + episode 3 ―centre― + episode 4, flanked by the correspondent stasima 1, 2, 3 and 4) is developing the plot towards the conclusion; Part III (episode 5 + last stasimon + exodos) already presents the consequences, the conclusion. The central element (episode 3) of part II is not only the compositional but also the thematic core, since the μεταβολὴ τῆς τύχης is located there. Besides, it is the numerical epicentre of the play. The parallel-ism between the two elements (episodes 2 and 4) that frame the central part is evident, and thereby the central part shows axial symmetry. There is also axial symmetry and correspondence between the extreme parts (I and III).

Los griegos concebían el amor como una especie de enfermedad, de locura u ofuscación que proviene de fuerzas superiores, ajenas a la propia voluntad, a la que la víctima no puede sustraerse. Es un poder ejercido por los dioses del amor, Afrodita y Eros, sobre todos los otros seres (dioses, hombres y animales), a los que manejan a su antojo. Estos dioses son los que provocan la pasión amorosa, esa "herida en el corazón" (literalmente, porque suele describirse como originada por las flechas que disparan). Pero tal es la fuerza que generan que incluso ellos mismos la reciben sobre sí y se ven envueltos en su propia trampa. De modo que también Afrodita y Eros protagonizan historias de amor, y -como todos- derraman a veces lágrimas amargas. Se hablará en una primera parte sucintamente de estos dioses: su nacimiento, sus principales atributos y características, su iconografía, así como de algunas de sus apariciones más importantes en la literatura griega, y se narrarán sus historias (de amor principalmente) más relevantes. En una segunda parte se referirán, de entre los numerosísimos relatos de enamorados, aquéllos en los que el papel de estos dioses es especialmente significativo y explícito en las fuentes literarias griegas: el de Helena y Paris, el de Fedra e Hipólito y el de Medea y Jasón.

Resumen: Este trabajo trata de nuevo de las mujeres troyanas, pero ahora centrándose en el cambio esencial en su status social y personal, porque todas ellas-incluso la reina y las princesas-pasaron a ser esclavas y concubinas de hombres que mataron a su familia y destruyeron su ciudad. Hablamos sobre Briseida, Criseida, Tecmesa, Hécuba, Políxena, Casandra y Andrómaca, y también de Hesíone, y podemos observar analogías y asimismo oposiciones relevantes entre ellas, especialmente en lo que respecta a su actitud, sumisa o rebelde.
Abstract: This paper deals again with the Trojan women, but now focussing on their essencial change of social and personal status, because all of them –even the queen and the princess-became slaves, and concubines of men who had killed their family and destroyed their city. We talk about Briseis, Chryseis, Tecmessa, Hecuba, Polyxena, Andromache and Cassandra –and also about Hesione-and we can see important analogies and oppositions between them, especially with regards to their respective attitude, submissive or rebel.

Tras hacer una catalogación de heroínas griegas en diferentes situaciones ya como víctimas pasivas, ya como mujeres rebeldes y activas, este trabajo se centra en estas últimas, tomando como ejemplo a las más representativas: Medea y Clitemestra (y su hija Electra). Tratamos principalmente de su relación y su confrontación con el hombre (el esposo respectivo), cuya personalidad es más floja y negativa, y, en especial, de la comparación entre las historias de Medea y de Clitemestra, con analogías y sobre todo rasgos en oposición.

" Terrible Women (Heroines of Greek Mythology I) " After listing greek heroines in different positions either as passive victims or as rebel and active women, this paper focuses on the latter and takes the most representative of them –Medea and Clytemnestra (and her daugther Electra)-as an exemple. We talk about their relation and confrontation with the respective husband, whose personality is weaker and more negative than hers, and specially about the comparison between Medea's story andClytemnestràs, with analogies and mainly contrasts.

Este trabajo trata de las esposas más representativas de la Guerra de Troya (Helena, Andrómaca, Clitemestra y Penélope –célebres heroínas épicas y trágicas-y también Laodamía), atendiendo a su aspecto familiar y a la relación y confrontación con el esposo respectivo, y, en especial, a su función prototípica, porque ejemplifican casi todos los tipos posibles de esposas (con diferentes rasgos en paralelismo y en oposición entre ellas) y de sus conductas en la situación extrema de una guerra. Y, además, ellas representan la suma y compendio de todos los horrores que conlleva la guerra, siendo la Guerra de Troya la GUERRA prototípica por siempre jamás.

This paper deals with the most representative wives in the Trojan War (Helen, Andromache, Clytemnestra and Penelope –famous epic and tragic heroines-and also Laodamia), focussing on the family aspect and their relationship and confrontation with the respective husband, and especially on their prototypical function, because they exemplify almost all possible patterns of wives (with different analogies and oppositions between them) and behaviours in a critical situation during a war. They also represent the personification of all kind of horrors that a war brings, as the Trojan War is the prototypical WAR for ever and ever.

«Batrachomyomachia» is a noticeably triadic poem, both in its structure and its contents.
Its composition proves so. It consists of three very balanced parts, from which the central one —as well as the rest of it— shows a perfectly tripartite and proportioned structure.
Nevertheless this formal characteristic does not appear unfoundedly, but in, close
connection with its contents. On correlating each one of tbe three sections from the central part with the three groups of main characters, the importance of the third character, the god  —apparently with aminor role in the plot— is underlined. Besides, the character,- of the god is overemphasized by means of such structural resources as "Ringkompositions", which contribute to highlight the two brief scenes where the immortal beings appear.

Through the analysis of some Greek Works from the different literary genres, we observe tendency towards the "architectural" and "geometric" structure of literary work, and, on the otrer hand, towards the linking of from to meaning. With regard to the form they show preference to tripartite and round structure (Ringkomposition), with the essential in the central part. And in relation to the content particular attention is paid to concepts like time, space, movement, reality, god, man, death,, love; concepts which usually appear interrrelated and establishing oppositions.

Este artículo trata de Eos, la Aurora, y de otros personajes relacionados con ella (unos por semejanza y paralelismo y otros por oposición), que son examinados tanto a través de los testimonios literarios como de los iconográficos, cuyas impor-tantes coincidencias quedan patentes. En Eos distinguimos muy diferentes facetas: como divinidad astral, cósmica, como eterna enamorada y raptora y como mater dolorosa. En todas muestra su perso-nalidad intensa, sus poderes y características especiales, en analogía a otras diosas también de dotes extraordinarias, y todas ellas con significativos puntos de contacto con la Gran Diosa oriental. Por otra parte, apreciamos aquí un rasgo muy relevante asimismo en otros muchos aspectos dentro del mundo griego: el marcado gusto por las antítesis, destacando la oposición mortal / inmortal.

This paper deals with Eos, the Dawn, and other characters connected with her (some from resemblance and paralelism and some from opposition), that are examined both through literary and iconography evidences, whose important agreements are clear. In Eos we distinguish very different facets: as astral, cosmic divinity, as everlasting lover and abductor and as sorrowful mother. In every facet she shows her inten-ce personality, her special powers and characteristics on the analogy of other goddesses with extraordinary gifts also, and all of them with significant points of contact with the oriental Great Goddess. On the other hand, we perceive here a very outstanding characteristic of many other questions in the Greek world: the marked liking for the antithesis, specially the opposition mortal / inmortal.

En el firmamento, en esa inmensidad oscura y a la vez plagada de millones de luces...Ahí transcurre la acción de gran parte de estos bellos cuentos llenos de fantasía, en los que los astros se entremezclan en las vidas de los humanos. Porque, aunque los veamos tan lejanos en lo alto del cielo, para los griegos eran seres vivientes: unos, poderosos dioses (como el Sol), que -en su recorrido eternamente reiterado a través del espacio celeste-rigen la vida del universo, siendo responsables de la luz y el calor, así como del transcurrir del tiempo. Pero también, a semejanza de los humanos, son capaces de sentir pasiones y de vivir historias intensas y extraordinarias. Otros, que fueron mortales en origen, ahora permanecen por siempre convertidos en estrellas y constelaciones, como Andrómeda, Pegaso o la Osa Mayor.